Ázerbájdžánská kultura a tradice. Virtuální informační program „Lidé Středního Uralu: Ázerbájdžánci. Ázerbájdžánská svatba: nápady a zvyky

Manželství bylo od pradávna všemi národy považováno za nesmírně důležitou událost v životě nejen jednotlivce, ale i společnosti, ve které žil, protože vytvoření rodiny bylo klíčem k plození. Proto byl tento akt obklopen mnoha obřady a rituály, které měly za cíl zajistit početné potomstvo, prosperitu a harmonii v rodině, měly chránit před různými škodlivými silami atd. Mnohé z těchto akcí, které mají velmi dávný původ a svědčí o bohaté tradiční kultuře etnické skupiny, se odrážejí ve svatebních rituálech ázerbájdžánského lidu.

Ázerbájdžánská svatba je navíc hudební a emocionální podívaná, která odráží vysokou úroveň lidového umění. Široká škála tanců, písní, her a zábavy, jídla a pití atd. Tradiční ázerbájdžánská svatba je toho jasným důkazem. Divadelnost svatebního rituálu nám připomněla i přítomnost velkého množství herců – postav. Dohazovači, mládenci, družičky, nevěstin mentor, svatební hostitel, obslužný personál a další účastníci byli nezbytným prvkem ázerbájdžánské svatby.

Řetězec zvyků a rituálů, které zůstaly po jejich předcích, neumožňuje ázerbájdžánským dívkám setkat se s kluky před svatbou nebo se poflakovat ve společnostech, kde jsou přítomni zástupci silnějšího pohlaví. Od pradávna si ženich vybíral nevěstu sám a tato tradice se zachovala dodnes. Tradiční ázerbájdžánská společnost přísně kontroluje rodinné a rodinné vztahy a všemi možnými způsoby brání jejich bezpříčinnému ničení. Spolu s tím je třeba poznamenat, že k rozvodům, které byly rovněž regulovány společností, docházelo, i když zcela výjimečně.

K rozvodu docházelo nejčastěji v případech nepřítomnosti dětí. Ještě vzácnější byly případy rozvodů bez příčiny. Navíc, pokud byla iniciátorkou žena, pak při odchodu zanechala vše, co jí dal manžel. Pokud iniciativa přišla od manžela, musel své manželce zaplatit stanovenou částku, která byla stanovena v manželské smlouvě (kebin) - „mehr“.

Původ, vznik a existence rodiny odrážely veškeré bohatství ázerbájdžánské tradiční kultury. Právě ve svatebních rituálech se staré zvyky a rituály, písně a tance, hry a zábava předávaly z generace na generaci. Svatba byla tedy jakýmsi přehledem úspěchů lidového umění, materiální, duchovní a sociálně-normativní kultury ázerbájdžánského lidu.

Svatební obřad je nedílnou součástí morálního světa muslimů. Ázerbájdžánská svatba je ztělesněním pokory a skromnosti, ale zároveň se taková oslava vyznačuje okázalostí, luxusem a je plná národních tradic. Každý z rituálů je spojen se starověkou náboženskou vírou a tajnými zázraky, nesou otisky staletí starého usedlého kulturního a duchovního života tohoto lidu. Každý muslim se snaží zařídit svou svatbu tak, aby se o ní ještě dlouho mluvilo jako o krásné události v životě Ázerbájdžánců. Pokud jste někdy viděli krásné květiny a červené stuhy na autech, všimli jste si velkého množství elegantních hostů, nemohli jste odtrhnout oči od tance pod širým nebem a národní zábavy, slyšeli hlasitou orientální hudbu, pak jste měli to štěstí vidět ázerbájdžánskou svatbu , svatba lidí, kteří ctí islám.

Je pozoruhodné, že podle jejich národních tradic manželství nevyžaduje registraci v matričním úřadu v den svatby a je platné bezprostředně po svatební oslavě.

Mimochodem, na líbánky jezdí jen bohatí nebo urození muslimové, zatímco „obyčejní“ novomanželé zůstávají užívat si pohodlí svého nového domova. Za vzornou se považuje mladá rodina, která rok po svatbě má dědice.

Svatební den: Nikah. Krásné sněhově bílé šaty, boty jako Popelka, nadýchaný závoj - symbol nevinnosti Ázerbájdžánky, kolem tenkého pasu se tradičně omotává červená stuha pro štěstí - tak vypadá půvabná nevěsta ve svatební den, tzv. "Nikah". Peníze v krásné saténové látce jsou přivázány k rukám (nebo zápěstím) novomanželů: to slibuje velkorysý život. Podle tradice rozdělují badatelé celý svatební cyklus do tří období: předsvatební; skutečná svatební oslava; posvatební období, kdy se provádějí rituály k označení začátku společný život manželé. Předsvatební období, během kterého probíhal výběr hlavních postav budoucí oslavy, se zase skládá z několika fází - výběr dívky, předběžná dohoda, dohazování, zásnuby (zásnuby - nishan), rituál vystřižení svatební oblečení nevěsty, rituál barvení hennou atd., o tom všem si můžete podrobně přečíst v tomto článku.

Začátek svatebního obřadu byl výběr budoucí nevěsty. Až donedávna se výběrové řízení neobešlo bez prostředníka – „arachi“. Obvykle tuto roli hrál jeden z příbuzných mladého muže. Účelem mediace bylo zjistit, zda má mladý muž šanci, jaká je finanční situace nevěstiny rodiny, její ekonomické a ryze lidské kvality. Fungování institutu mediace nelze vysvětlit pouze odloučeným životním stylem žen v minulosti, jejich uzavřeností v ázerbájdžánské společnosti, která neumožňovala mladým lidem rozhodovat o svém osudu. Vznik rodiny byl významnou událostí nejen v osobní; ale i ve veřejném životě. Proto byla skladba lidí, kteří se svatebního obřadu zúčastnili, velmi široká. Mnohé rituály, které do svatebních rituálů postupně zapojily velký okruh lidí, byly spojovacím prvkem mezi účastníky akce, jakýmsi garantem síly budoucí rodiny. Protože manželství mělo společenský význam, společnost se přímo podílela na jeho uzavření. Chování mladého muže při výběru životní partnerky tedy vycházelo z normy předsvatebního řízení jako záležitosti úzce související s celou rodinou a celý tento souhrn podmínek si zřejmě vyžádal fungování institutu mediace.

Na věku nevěsty příliš nezáleží, vdát se může i v 15 letech, přičemž věk ženicha je přibližně stejný.
Muslimové manželství vítají. Není v něm tolik omezení:
- muslimky nemají právo vázat si kravatu s nekřesťanem (to nepřichází v úvahu!!!);
- muž se může oženit s křesťankou nebo židovkou;
— sňatky s přímými příbuznými jsou zakázány;
- pokud byla žena vdaná, měla by být rozvedená.

Předběžné oznámení (zpráva).
Příbuzní ženicha po předběžném dotazování pošlou do domu dívky blízkou osobu, která musí oznámit svůj úmysl dostavit se na obřad dohazování. Poté, co zprostředkovatelé - arachi - dostali předběžný souhlas, začala další fáze svatebního rituálu - předběžná dohoda, kdy byla rodina nevěsty informována o úmyslu druhé strany. Na spiknutí se podíleli především rodiče a v některých případech se tak stalo za pomoci stejných prostředníků.

Malé dohazování.
Poté, co došlo ke spiknutí a byl získán souhlas rodičů s příjezdem dohazovačů, začala další etapa svatebního obřadu – dohazování (elchilik). Před odesláním dohazovačů (elchi) do domu nevěsty se otec poradil s rodinou a přáteli, aby zjistil jejich názor. Dohazovači byli obvykle otec, matka, strýc z matčiny strany - dayi, strýc z otcovy strany - emi, starší bratr a další blízcí příbuzní. Mezi dohazovači byli i vážení lidé z vesnice - aksakalové, jejichž přítomnost měla poskytnout pevný základ pro sňatek.

Podle zvyku první dvě ženy, které přijdou do domu dívky, jsou matka ženicha a jeden z jejích blízkých příbuzných. Věří se, že matka může rozumět dívčímu srdci. Jakmile se ženy dohodnou, musí se sejít hlavy obou rodin – otcové. Do domu nevěsty přichází otec ženicha se třemi váženými lidmi. Celým svým chováním dávají najevo své záměry. "V noci nechodí na dohazování." "Čaj, který se dává dohazovačům, se nepije." Dohazovači říkají: "Dívčí strom je ořech, každý může hodit kamenem," "Dívčí zavazadlo je zavazadlo soli."
Otec dívky nedává souhlas poprvé. "Nevěstiny dveře jsou šáhovy dveře." Musím se poradit se svou dcerou, její matkou, blízkými příbuznými a pak vám dát konečnou odpověď,“ říká.
Když je dívka požádána o názor, mlčí. Říká se, že mlčení je známkou souhlasu. Konečný souhlas však není dán. Souhlas se uděluje na velkém dohazovacím ceremoniálu. Protože hlavní slova musí říkat hlavní lidé v rodině.

Velké dohazování.
Otec ženicha pozve do domu blízké příbuzné - své bratry, bratry své ženy a další příbuzné. Společně učiní společné rozhodnutí o dohazování. Dívky ze strany ženicha se setkávají s budoucí nevěstou a zjišťují její názor. Její matce je pak sděleno dohazovací číslo. Domácí nevěsty se s ní radí. Dohazovači dorazí ve stanovený den. Pokud dívčina strana nesouhlasí, jsou odmítnuti. Pokud souhlasíte, požádají o čas na rozmyšlenou. Po nějaké době do domu dívky opět přicházejí ženichovi příbuzní. Tentokrát dávají souhlas příbuzní dívky.
V den velkého dohazování dohazovači opět přicházejí do domu nevěsty. Sedí v čele stolu. Přítomni jsou i příbuzní dívky, všichni kromě matky nevěsty a samotné nevěsty - ta je toho dne odvedena z domova. Otec ženicha se zase ptá příbuzných nevěsty, jaká je jejich odpověď. "Ať jim Alláh žehná," odpovídají. Ti, kteří sedí u stolu, říkají: "Amen." Noví příbuzní si navzájem gratulují. Sestra dívky přináší čaj. Někdy se podává oběd. Po odchodu dohazovačů ji následují sestry nevěsty, gratulují jí a doprovázejí ji domů.

Pokud dívčina strana nesouhlasí, jsou odmítnuti. Pokud souhlasí, řeknou: "Nechme se zamyslet, poradit se, dohodnout se, dnes jste našimi hosty."
Po nějaké době přijdou k dívce domů příbuzní ženicha podruhé. A opět předem varují: „Přijdeme k vám“. Tentokrát dávají souhlas příbuzní dívky. Blízcí příbuzní a sousedé jsou zváni předem. Dohazovači přicházejí. Sedí v čele stolu. Posadili se i příbuzní dívky. Jsou zde přítomni muži i ženy. Všichni kromě matky nevěsty. Vstoupí do místnosti, ale neposadí se.
Nějaký čas po obecných rozhovorech přenese jeden z příbuzných ženicha rozhovor na hlavní téma. Obrátí se k příbuzným nevěsty a zeptá se jich: "Co říkáte, jaké je vaše konečné rozhodnutí?"
Odpověď obvykle dává jeden z nevěstiných strýců poté, co řekl: „No, když jsi nám otevřel dveře; známe se už dlouho atd.”, říká: “Ať jsou šťastní” nebo “Ať jim Alláh žehná.”

Ti, kteří sedí u stolu, říkají: "Amen." Noví příbuzní si navzájem gratulují. Po úspěšném ukončení dohazovacích jednání strany (otcové) lámali chléb a sůl, což bylo symbolem sblížení obou rodin. Je třeba poznamenat, že výběr nevěsty byl určen řadou důvodů a jedním z hlavních bylo postavení jejího otce a rodiny jako celku ve společnosti - morální vlastnosti, majetkový stav atd. Kromě toho byl velký význam přikládán ekonomickým schopnostem samotné dívky. Například v regionech, kde se rozvinulo tkalcovství, byl kladen velký význam na schopnost tkát a plést. V pasteveckých oblastech byla děvčata ceněna pro zručnou manipulaci a péči o domácí zvířata, v zahradnických oblastech musela dobře znát proces sušení a zavařování ovoce a přípravy různých pochutin z nich.

Je třeba poznamenat, že v některých regionech Ázerbájdžánu (Shirvan/Barcel, Garabag, Sheki) se cena nevěsty nepraktikovala, ale spokojili se pouze s uzavřením manželské smlouvy (kebin), která uváděla částku peněz (mehr), kterou manžel musel dát své ženě v případě rozvodu.manželovo přání. Stejný zvyk existoval mezi Ázerbájdžánci z Borchaly, kde mnoho rodičů odmítlo přijmout výkupné-bašlyk. V některých případech zahrnovala částka bashlyk výdaje na svatbu a například v Absheronu byly placeny zvlášť. Doba mezi zásnubami a svatbou byla různá – od 2 měsíců do 2 let. Zasnoubená dívka zůstala v domě svého otce. Toto období bylo nutné k přípravě na svatbu. V tomto období rodina ženicha pravidelně posílala do domu nevěsty různé druhy dárků. Tak například ve dnech Gurban Bajramya (svátek oběti) byl do domu nevěsty poslán beran poté, co mu natřel záda, rohy a kopyta hennou a uvázal červenou stuhu kolem krku. V období zrání ovoce se posílalo čerstvé ovoce - nubahar. V Absheronu se v období stěhování do letních dač posílaly dárky nevěstě - bagbashi8. Mezi tyto dárky patřily kromě ovoce také národní sladkosti.
Po skončení oslavy a odchodu hostů se kolem nevěsty shromáždí příbuzní. Jsou zobrazeny dárky a blahopřejí nevěstě.

Reciproční návštěva.
Přibližně 2-3 měsíce po zasnoubení jsou podnosy vráceny. Za tímto účelem jsou tyto podnosy zdobeny. Pro ženicha je připraven jeden tác. Na druhém tácu jsou umístěny dárky pro muže: košile apod. Třetí tác je určen pro ženy: jsou tam parfémy, střihy, šály atd. Cukroví upečené doma se položí na zbývající tácy. Dům ženicha je předem oznámen. Zde se předem připraví na přijetí hostů, zavolají pěti nebo šesti blízkým příbuzným a prostřílí stůl.

Ze strany nevěsty přichází pět nebo šest blízkých příbuzných - sestry, tety, snachy a další. Na konci, před odchodem, jeden z těch, kteří přišli, otevře podnosy a řekne, které dárky jsou určeny pro kterého z příbuzných nevěsty. Matka nevěsty jim děkuje. Některé sladkosti, které přináší, rozdává příbuzným a sousedům.

Předsvatební rozhovor.
Otec ženicha oznamuje rodičům nevěsty: "V ten a takový den buďte doma, přijedeme k vám na jednání." Většinou to jsou muži, kdo vyjednávají svatbu. Na stranu ženicha chodí jeho otec, strýc, bratr nebo jiní blízcí příbuzní. Účastní se i otcové přítele nevěsty a přítele ženicha. Zde je stanoven svatební den. Domlouvají se, kdo bude svatbu pořádat a kteří muzikanti na ní budou hrát. Náklady na svatbu hradí ženich. Někdy to rodiče nevěsty odmítají. Rodiče ženicha se ale přesto snaží pomoci nebo snesou alespoň nějaké výdaje na svatbu nevěsty.
Poté, co se strany dohodnou, rozcházejí se s přáním dobrého.

Vánoční dárky.
Před svatbou se nevěstě dávají sváteční dárky na každý svátek. Blahopřání k svátku Novruz jsou obzvláště zajímavé a radostné. Nevěsta přichází do domu s dárky buď poslední úterý večer, nebo v den svátku. Přinesou si šaty, šátek (některé by měly být červené), nějaké šperky a beránka s rohy natřeného hennou. Kromě toho se na podnosech nosí baklava, shekerbura, gattama a další národní sladkosti, ořechy, tomel a další ovoce, stejně jako semena (naklíčená pšeničná zrna), zdobená svíčkami a košíky. Přinesou nevěstě hennu a barví jí s ní ruce, nohy a vlasy. Věno.
2-3 dny před svatbou dorazí nevěstino věno do domu ženicha. Věno přinášejí bratři nevěsty, její sestřenice a ženichovi přátelé. Matka ženicha dává dárky bratrovi nevěsty. Potom sestra nevěsty a jeden nebo dva blízcí příbuzní dali věci do pořádku, zařídili věno a vyzdobili dům. Poté se k některým věcem nevěsty přivážou červené stuhy. Tchýně jim dává dárky

Brokátové bichini.
Několik dní před svatbou se konal obřad „parcha bichini“ (stříhání šatů), kde se ženy shromážděné z obou stran bavily písněmi, tanci a jídlem. Šaty střihla nevěstina dohazovačka nebo jiná žena, která uměla šít. Ve stejném období byly role rozděleny mezi hlavní, kromě nevěsty a ženicha, postavy nadcházející svatby. Mentor nevěsty – „yenge“ – byl vybrán z řad příbuzných nevěsty. Obvykle to byla starší žena s životními zkušenostmi, která nebyla rozvedená, měla děti a těšila se dobré pověsti ve společnosti. Ta společně s kamarádkami nevěstu oblékla, natřela jí ruce a nohy henou a doprovodila nevěstu do domu ženicha. Důležitými postavami svatebního obřadu byli také mládenci – „sagdysh“ (pravostranný) a „soldysh“ (levostranný). První měl být blízký příbuzný a druhý byl ve stejném věku jako blízký přítel ženicha. Sagdysh jako zkušený a starší člověk radil ženichovi ohledně různých aspektů jeho chování na svatbě. Role vojáka nebyla tak jasně definovaná jako role sagdyshe. Je třeba poznamenat, že jedním z prvků svatebních obřadů, který je známý mnoha národům světa, je napodobování střetů mezi příbuznými nevěsty a ženicha v okamžiku přivedení nevěsty do domu ženicha. Na tradiční ázerbájdžánské svatbě se konaly akce jako „gapi basma“ nebo „gapi kesdi“, kdy příbuzní nevěsty vyvolali zdání odporu proti jejímu vydání. Do této kategorie lze zařadit i „Yol kesdi“ (blokování silnice), kdy byla zablokována cesta průvodu s nevěstou. Mezi zvláštnosti tohoto komplexu patří zjevně postava „vojáka“ jako hlídací a ochranná síla se ženichem.

Příprava Fetiru.
Během pár dní začínají v domě nevěsty přípravy na svatbu. Ráno ženy začnou péct fetir (máslové mazanky). Dívky jim pomáhají. Přijíždějí příbuzní ženicha v čele s jeho matkou. Přinášejí dárky ženám. Večer se v domě nevěsty poráží beran. Mladí lidé grilují ražniči a připravují khash. Prostory se připravují na svatbu. Stoly a židle jsou připraveny. Svatební místnost je vyzdobena koberci. Přípravy na zítřek probíhají.

Pečení chleba.
Chléb na svatbu se peče předem. 3 dny před svatbou se blízcí příbuzní shromažďují v domě nevěsty nebo ženicha. Těsto se připraví, nakrájí, vyválí a peče se lavash a yukha. První upečený chléb dostává paní domu – matka nevěsty nebo ženicha. "Ať je ve tvém domě vždy prosperita, ať je tvůj chléb horký," říkají jí.

Rituály související s chlebem zaujímaly významné místo ve svatebních rituálech Ázerbájdžánců. V některých oblastech donedávna existoval zvyk, podle kterého nevěsta před odchodem z otcova domu udělala kolem chleba umístěného uprostřed místnosti několik koleček. To symbolizovalo jak svatost chleba a jeho úctu, tak zachování plodnosti a blahobytu v otcově domě. V některých oblastech si navíc nevěsta vzala s sebou chléb do domu ženicha, což také znamenalo přinést plodnost a prosperitu. Rituální úkony spojené s chlebem měly zjevně také magickou povahu, protože měly také ochranné funkce ("proti zlým duchům"). Přítomnost chleba jako důležitého materiálního atributu ázerbájdžánské tradiční svatby byla typická pro téměř všechny regiony země. V zóně Guba-Khachmaz s sebou nevěsta přinesla vzorky různých druhů cereálií v 7 sáčcích, které byly zavěšeny na stěně. Tento zvyk souvisel jak s magickou silou připojenou k číslu 7, tak s magickým vztahem k obilninám a chlebu. V zóně Mil-Mugan lámal svatební ředitel chléb o hlavu ženicha s přáním prosperity a pohody, v Absheronu se lámal chléb nevěstě o hlavu u vchodu do domu ženicha.

"Šáh" nevěsty.
Každá dívka má blízká přítelkyně. Na svatbě přítel zvedá šek. Příprava „šaha“ byla rozšířeným zvykem. "Shah" je svatební dekorace vyrobená ze dřeva, ke které jsou připojeny svíčky, zrcadlo, látka, sladkosti a ovoce. Vařit to vyžaduje zručnost. Pokud je přítel nevěsty již ženatý, je „šáh“ přiveden z domu jejího manžela. V domě přítele je prostřen stůl a vyzdoben „šáh“. Scházejí se zde mladí lidé. Slaví a baví se. Asi v 9 hodin večer sem chodí na „kontrolu“ mladíci z domu ženicha. Je s nimi i ženich a jeho bratr. Na nádvoří se zapalují ohně a pochodně, lidé zde zpívají a tančí. Pak vezmou „šek“ a s hudbou, střelbou ze zbraní, jdou do domu nevěsty. I oni se tu baví.

Henna.
Dívky se shromáždí kolem nevěsty v jednom z pokojů. Jeden z příbuzných nevěsty si vezme misku předem namočené henny a tancuje. Potom před jednoho z příbuzných ženicha položí 2 misky - jednu s hennou, druhou prázdnou. Příbuzný ženicha vloží peníze do prázdné misky a z jiné si vezme trochu henny. Potom vezme misku henny, zatančí a přiblíží se k nevěstě, obarví jí ruce, nohy a vlasy. Potom přinese přítomným hennu, ti hennu vezmou a do jiné misky vloží peníze nebo dárky. V této době se mladí lidé shromažďují odděleně. Jeden z příbuzných nevěsty položí před ženicha a jeho přátele dvoubarevný čaj. Pijí čaj a dávají peníze na talířek. Jedna z dívek jim přináší hennu. Malují si konečky malíčků trochu hennou.

Registrace manželství.
Před zahájením svatební oslavy proběhl svatební obřad. Za tímto účelem šly dvě důvěryhodné osoby (vekil) z obou stran k mulláhovi, který uzavřel manželský akt (kebin). Součástí tohoto aktu byl seznam věcí, které ženich nevěstě daroval, a také seznam jejího věna. Povinnou součástí svatby byla prohlídka věna (jehiz) blízkými příbuznými ženicha. Věno se zpravidla skládalo z lůžkovin, osobních věcí nevěsty a věcí do domácnosti. Rodiny, které disponovaly materiálním bohatstvím, si u mistrů vyšívání (tamburína a zlaté vyšívání) objednávaly za věno až 100 různých předmětů. V Lahij, kde se rozvinulo zpracování mědi, věno zahrnovalo až 60 kusů měděných zdobených mís, misek atd. Některé předměty věna se předávaly z generace na generaci. V zóně Guba měly dívky ve věku pro vdávání jako věno tři nebo čtyři podomácku vyrobené koberce. Věno bylo připraveno tak, aby bylo dostatek ležérního a svátečního oblečení na několik let. V některých případech byl při zkoumání věna sestaven seznam věcí, který byl zapečetěn podpisy přítomných a uschován u rodičů nevěsty. Ázerbájdžánská tradiční svatba se vyznačovala širokou škálou tanců, písní a zábavy. Tohoto ceremoniálu se zúčastnili zástupci obou stran. Na každé straně byl jeden svědek. Často byli přítomni i nevěsta a ženich. Molla za to dostala 3 rubly peněz a hlavu cukru. Hlava cukru vážila 8 kg. Po ustavení sovětské moci v Ázerbájdžánu od roku 1920 provádějí registraci manželství státní orgány.

Vyproštění nevěsty.
Jedna z nejstarších ázerbájdžánských melodií je „Vagzaly“. Za zvuku toho přicházejí lidé z domu ženicha pro nevěstu. Tančí a zpívají: Přišli si pro samet
Přišel pro hedvábí
Jsme ženichovi lidé
Přišli si pro nevěstu.

Dveře do místnosti, kde nevěsta sedí, jsou zamčené. Otevře se po obdržení dárku. Před odchodem z domova obdrží nevěsta požehnání svého otce a matky. Švagr nevěsty jí kolem pasu váže červený šátek. Přes hlavu nevěsty je umístěn závoj. Na nádvoří se zapálí velký oheň, kolem něj se 3x vede nevěsta, aby dům, do kterého vchází, byl světlý a jeho ohniště bylo vždy horké. Po nevěstě se hodí kámen, aby dům, do kterého jde, byl vždy pevný. Házejí po nevěstě vodu, aby se cítila lehce a lehce. Jakmile se nevěsta přiblíží k prahu svého nového domova, položí se jí k nohám talíř, aby ho mohla rozbít. Sedí u dveří a do náruče jí vloží chlapce, takže její prvorozený bude chlapec. Na nádvoří se pod nohama nevěsty zabíjí obětní beran. Kapka jeho krve je rozmazaná na čele a na šatech nevěsty, aby si rychle zvykla na nový domov a spřátelila se s novými příbuznými. Matka ženicha hladí nevěstu po hlavě, aby v domě vládla vstřícnost a vzájemná úcta. Mince, sladkosti, rýže a pšenice se sypou na hlavu nevěsty, aby zajistily prosperitu a hojnost. Před nevěstou se nese zrcadlo zdobené červenou stuhou. Po pravé a levé straně nevěsty jsou její přátelé, nesou sklenice se svíčkami a rýží. Rýže - k hojnosti. V domě je ženich odveden do vyzdobené místnosti vyhrazené pro ni. Přejí jí štěstí, hodně štěstí, děti. Tři dny po svatbě za ní přijíždí matka nevěsty a její blízcí příbuzní.

Když jeden z nejbližších příbuzných ženicha vyvedl nevěstu z domu jejího otce, její blízcí přátelé zablokovali cestu a žádali o odměnu. Cesta pro svatební průvod byla po celé její trase nejednou zatarasena. Dělali to především mladí lidé, kteří požadovali určité, někdy čistě symbolické, výkupné. V domě ženicha byla nevěsta zasypána sladkostmi, mincemi, obilím (pšenice nebo rýže), na prahu domu jí byl pod nohy položen kovový předmět - symbol pevnosti a věrnosti, který byl spojován s kultem železa. Mladší bratr ženicha nebo jeden z jeho bratranci třikrát přepásal nevěstu v pase. Tento starodávný rituál využíval magickou sílu opasku. Nevěstě byl na klín položen 2-3letý chlapec s přáním narození prvorozeného chlapečka. Za stejným účelem jí nasadili na hlavu klobouk.

Svatba v domě nevěsty.
Od jedenácti do půl dvanácté dopoledne se ozývaly zvuky zurny, které se rozléhaly po celé vesnici. Svatba začínala. Opět se scházejí mladí lidé, aby celebrovali svatbu. Hosté přicházejí, jedí, pijí, baví se. Někteří z nich přinášejí podnosy s dárky, někteří dávají peníze. Před podáváním pamlsku přijde jeden z příbuzných ženicha a položí peníze na jeden z kotlíků s pamlskem. Poté se hrnce otevřou a jejich obsah se představí hostům. Na svatbě mladí lidé soutěží v síle. Vítěz má právo vyzvat k tanci kohokoli z přítomných. Pozvaný nemůže opustit nebo odmítnout tanec. S vítězem je třeba zacházet s respektem.
Příbuzní ženicha zvedají nevěstu k tanci a tanci s ní sami. Pak se kolem čtvrté nebo páté hodiny vracejí na své místo. Poté, co hosté odejdou z domu ženicha, zábava pokračuje v domě nevěsty. Večer chodí mladí lidé na „kontrolu“.

Svatba ženicha.
Den po svatbě nevěsty začíná svatba v domě ženicha. Ráno brzy připraví svatební místnost, vyzdobí ji a pak se chystají vyzvednout nevěstu. Převoz sloužící k vyzvednutí nevěsty je vyzdoben. Kolem jedenácté nebo půl dvanácté jdou vyzvednout nevěstu. Podle zvyku nechodí vyzvednout nevěstu ani matka, ani otec ženicha. Ti, kteří přišli vyzvednout nevěstu, se shromáždili u jejích dveří, všichni kromě ženicha.

Zpráva je odeslána matce nevěsty. Přichází a dává dárek řidiči a čeledínovi. Poté ženich vyjde a připojí se ke svým příbuzným. Na dvoře hraje hudba, všichni tančí. Kolem nevěsty se shromažďují mladé dívky a ženy. Švagr nevěsty uváže kolem pasu červenou stuhu. Stuhu 2x zaváže a rozepne a 3x zaváže. Bratr říká nevěstě: „Jdi, ať je tvůj osud úspěšný. Až přijdeš na návštěvu, koupím ti dárek." Pak vloží peníze nevěstě do dlaně a zaváže je šátkem.

Všichni příbuzní políbí nevěstu a rozloučí se s ní. Nakonec ustoupí otci nevěsty. Otec několika slovy napomene svou dceru, přeje jí štěstí a políbí ji na čelo. Žehná jí i matka nevěsty.

Sestra nevěsty nahlas říká: "Vezmeme si nevěstu pryč." V této době dítě utíká z domu nevěsty a rychle zavře dveře. Ženich a jeho přítel musí dát peníze, aby otevřeli dveře. Nevěstu vyvádí z pokoje ženich a jeho přítel.
Na nádvoří tančí ženichovi příbuzní. Nevěsta sedí v autě. Pak jeden z mladíků – příbuzní ženicha – přinese „šek“ a zvedne ho. Zapalte svíčky a lampy. Před nevěstou se drží zrcadlo.

Nakonec vyrazili. Zapalují pochodně, střílí z pušek atd. Cestou se předjíždějí auta, jen auto s nevěstou nikdo nepředjíždí.
Svatební průvod se cestou zastaví. Někdo vezme jednu z bot nevěsty a rychle jede vpřed. Když předběhl všechny, ukázal botu svému tchánovi a tchyni a řekl: "Dáme mushtulug (dárek dobré zprávy), tvá nevěsta přichází." Jeho tchyně mu dává dárek.

Přijíždí svatební průvod, všichni vystupují. Tchýně dává dárek řidiči. Před nevěstou je poražen obětní beran. Tchyně aplikuje kapku krve na čelo nevěsty a ženicha. Novomanželé pak překročí obětního berana. Vezmou první předpečený fetir, rozdrobí ho, smíchají s mincemi, rýží, cukrem, sladkostmi a dají ženichovi. Posype jím hlavu nevěsty. Poté je nevěsta odvedena do místnosti. Nevěsta si nesedá. Tchýně jí dá dárek nebo dá slib, že nějaký dárek koupí. Poté si všichni sednou.

Na nádvoří probíhá svatební hostina. Večer asi v šest, o půl šesté přicházejí hosté z domu nevěsty na svatbu ženicha. Kdo chce, může přijít, kromě otce a matky nevěsty. Po hodině nebo dvou odcházejí. Poté se mládež shromáždí u ženichova „šáha“. Přijdou do domu ženichova přítele. Účastní se zde pouze mládež. Baví se. Nakonec, když vzali ženicha „šáha“, vrátí se na svatbu. Nevěsta a ženich otevírají oba „šeky“. Vše, co je na obou „šekech“, jde k nim. Všechny bonbóny a ovoce jsou distribuovány příbuzným a sousedům.

Po tomto obřadu se ženich a jeho mládenci vrátili do domu, kde setrval po celé svatební dny, až do příchodu nevěsty. Obřad stěhování nevěsty do manželova domu začal jejím oblékáním a rozloučením s domem jejího otce, rodiči a příbuznými. Všechny tyto akce byly doprovázeny provedením speciálních rituálních písní. Jedním z aktů rozloučení s otcovým domem bylo políbení krbu jako symbolu otcova domu a trojité obcházení tendiru jako symbolu ohně a blahobytu. Nevěsta byla odvezena do domu ženicha na koni nebo phaetonu (někdy na voze) v doprovodu „enge“, přítelkyň, blízkých příbuzných a sousedů. Před svatebním vlakem vezli zrcadlo, hořící lampu a svíčky. Je třeba poznamenat, že materiální atributy ázerbájdžánské tradiční svatby nesly velké sémantické zatížení. V tomto ohledu byla zvláštní důležitost přikládána přítomnosti zrcadla po celou dobu svatebního obřadu. Kolem zrcadla byly obvykle umístěny hořící svíčky, které měly společně demonstrovat „drtivou sílu“ proti škodlivým silám.

Svatební den.
Obvykle svatba na venkově trvala 3 dny: pátek, sobota a neděle. Začalo to večer prvního dne.
Na svatbě hráli a zpívali hudebníci a ashugs. Kdo chtěl, mohl si objednat svou oblíbenou melodii k tanci, a proto se obrátil k toibashi.

Speciálně pro svatbu zvolili z vážených mužů středního věku „toi bey“ nebo „toi bashi“ (hlava svatby - toastmaster). Mezi jeho povinnosti patřila regulace organizované oslavy, udržování sledu rituálů a předcházení nepořádku. Den předtím, než byla nevěsta poslána do domu ženicha, se blízcí přátelé a enghe postarali o její toaletu. Byla to jakási příprava dívky na přechod do nového stavu vdané ženy. Jedním z důležitých obřadů v této sérii bylo „henna yakhty“ (aplikování henny). Tento obřad byl skutečným svátkem a konal se velmi slavnostně v domě nevěsty. V tento den se rozloučila se svými přáteli, příbuznými a svým dívčím věku. Zároveň se henna nanášela na dlaně a chodidla nevěsty. Tento rituál byl typický nejen pro ázerbájdžánské svatební rituály, ale také pro národy západní a střední Asie.

Význam slova „henna jachta“ byl dát henně magický význam jako lék proti zlému oku a talisman proti škodlivým silám. Samotná svatba se skládala z umělecké části (hudba, tanec, písně) a hostiny v domě ženicha. Začátek svatby ohlašovalo volání muzikantů (bicí a zurna), pro které vylezli na střechu domu. Tradiční svatba obvykle trvala tři dny, v některých případech pro bohaté rodiny 7 dní. Každý svatební den měl svůj název a účel. Takže například v některých oblastech Ázerbájdžánu byl první den známý jako „el bozbashy“, druhý den – „yukha ponu“ (den lavash), třetí den – „magar“ atd. Jeden z výzkumníků poznamenal že ve městě Salyan „svatby bohatých někdy trvají až jeden týden nebo déle a pro chudé dva dny“. Jiný autor na základě materiálů Absheron napsal, že mezi bohatými svatba trvala 7 dní a 7 nocí a neobešla se bez sazandarů (interpretů saz), zurnachů (umělců národní dechové hudby) a tanečníků“10.

Svatba se konala buď na jaře, při oslavě Novruz Bayram, nebo na začátku podzimu a časově se shodovala s koncem sklizně, koncem zemědělských prací, kdy v souladu s přijatými příjmy mohly být výdaje na svatbu být odhodlaný. Svatby se nekonaly během Maharram (pro šíity měsíc smutku za zavražděného imáma Husajna) a ramadánu (období muslimského půstu – orujlug), stejně jako během náboženských svátků Gurban Bajram a Movlud (narozeniny proroka). ).

Za tímto účelem byly pozvány skupiny hudebníků složené z 3-6 osob. Kromě určitého honoráře hudebníci dostávali i sabatní peníze (které tanečníkům věnovalo publikum) a také bachšiš (odměnu) v podobě podnosu se sladkostmi a drobnými dárky. Hudba, tanec a písně provázely svatební obřad až do jeho konce, tedy do doby, než se nevěsta přestěhovala k manželovi. Svatební obřad Ázerbájdžánců byl donedávna plný různých kolektivních her a zábavy (koně, národní zápas atd.). Bylo to z velké části dáno veřejným charakterem svatby, která byla oslavou pro velký okruh lidí a na vesnici pro všechny vesničany. Svatba byla jediným místem, kde každý účastník mohl ukázat své schopnosti.

Mládež se na závody, zápas a jiné soutěže předem připravovala a s velkou netrpělivostí se těšila na svůj start. Vítězové těchto soutěží byli v obci velmi vážení a byli štědře obdarováni pořadateli svatby. Zvláštní místo ve svatebních dnech zaujímaly různé kolektivní hry. Velmi oblíbené byly hry jako „sur papakh“, „bahar bend“, „papakh oyunu“ (hra s kloboukem), „piala ve oh“ (piala a šíp), „gerdek gachirma“ (kradení závěsu) atd. a specifické regionální rozdíly. Takže například v zóně Guba-Khachmaz existovaly takové kolektivní hry jako „syutlyu sumuk“ (umělci jsou muži), „hračka melek“, „keklik“ (umělci jsou ženy). Oblíbené byly hry „Kesa-gyalin“, „Yalli“ (kulatý tanec) a „Lezgi mala“, podrobně popsané v literatuře. Na svatbách Absheron byly rozšířeny takové hry a zábava jako „shakhseven“, „tyrna“, „chán-chán“, „meykhana“ atd. Poslední den svatby byl proveden další důležitý rituál – „beat the durdu“. “ (ženich vstal). Jeho podstatou bylo, že ženich, oblečený v novém svatebním obleku, byl přiveden do „toykhany“ (místa, kde se konala svatba), kde na jeho počest vybrali peníze a darovali mu cenný materiál na oblečení.

V této době hudebníci předvedli zvláštní písně chvály na počest ženicha. Tento obřad vyžadoval větev ozdobenou sladkostmi a stuhami, na jejímž konci bylo přivázáno smažené kuře. Peníze vybrané při tomto obřadu zůstaly ženichovi a ten rozdával látku mezi chudé.Zároveň existovaly regionální rozdíly. Takže například ve vesnici Ilisu (region Gakh) byly peníze a látky rozděleny svobodným mladým lidem a v zóně Nakhchivan příbuzní ženicha na znamení pomoci sbírali peníze mezi sebou, což se nazývalo „ diz dayagi“ („podpora pro kolena“).

Ženy ze strany ženicha vozí sladkosti, ovoce, oříšky a dárky pro celou rodinu vyvoleného. To vše je rozloženo na velkých elegantních podnosech „Khoncha“ a převázáno krásnými červenými stuhami, protože červená barva je pro Ázerbájdžánce symbolem štěstí, radosti a štěstí. Je velmi důležité provést rituál proti zlému oku: tchyně spálí ázerbájdžánský lektvar „uzariy“ nad hlavami svého syna a snachy při čtení modlitby.

Na slavnostním stole novomanželů si zaslouží pozornost dvě věci: zrcadlo „Gyuzgyu“, zdobené podle národních tradic, je symbolem čistého a slunečného života v budoucnosti; svíčka je „lampa“, která symbolizuje nevinnost nevěsty (hoří během první svatební noci a poté, co se dívka stane ženou, toto světlo zhasne).

Zvláštností hostiny je, že u svatebního stolu sedí muži odděleně od žen a společně sedí pouze mladí lidé. Tradičně je jeho dobrý přítel vedle ženicha a jeho přítel je vedle nevěsty. Ale nikdo z nich spolu prakticky nemluví.

Stojí za to věnovat pozornost takovému zvláštnímu rysu: po celý den nevěsta nic nejí a nedívá se do očí svého budoucího manžela, což mluví o její skromnosti.

Nejvýraznějším, nejbarevnějším a nejpůsobivějším zvykem na ázerbájdžánské svatbě je zvyk „Shavash“, který je doprovázen rozhazováním peněz, zatímco novomanželé tančí na představení rituálních písní „Vagzali“.

Během oslavy se krájí svatební dort, na kterém jsou krásně napsaná jména novomanželů. Nevěsta a ženich si navzájem dopřejí chutné sousto na znamení vzájemného zájmu a zapíjejí ho šampaňským se zkříženýma rukama.
Velmi symbolickým a významným okamžikem je, když je jméno ženicha pečlivě nakresleno „Hennou“ na ruce nevěsty a jméno novomanžele na jeho.

Zajímavostí je, že jako první z oslavy odcházejí nově učinění manželé.
Před vstupem do domu absolvují novomanželé další specifický rituál: u nohou nevěsty je poražen beran. To je projev radosti v souvislosti s výskytem snachy v rodinném krbu.

Druhý den pozvaní tančili, bavili se a hráli lidové hry. Předvedli starodávné lidové melodie.
Třetí den svatba pokračovala. Na svatbě se pro nevěstu nebo ženicha konal obřad „chvály“. Ve svatební místnosti je stůl naložený sladkostmi. Je na něm umístěno i zrcadlo. Ženich sedí u stolu uprostřed, nalevo a napravo od něj jsou přátelé, kteří ho doprovázejí na svatbě. Matka ženicha dává dárky přátelům. Pokud se ženich na tento obřad opozdil, kdokoli mohl zaujmout jeho místo, dostat dárek a vstát a dát ženichovi jeho místo.
Poté je nevěsta nebo ženich vyzváni k tanci. Říká se, že když nevěsta nebo ženich na jejich svatbě tančí, bude blahobyt a blahobyt.

Svatební noc.
Je krásná, jemná, sladká, nevinná, půvabná, jako anděl, celá v bílém. Je odvážný, hrdý, silný a neodolatelný. Luxusní saténová postel, vůně šampaňského a květin, pokoj osvětluje malá svíčková „lampička“. Ráno toto světlo zhasne... To je vše... Nyní jsou manželé. Zůstává velmi důležité dodržovat rituál „ukazování“ povlečení po svatební noci, aby se potvrdila nevina novomanželů. Nově vytvořená „žena“. Ráno po svatbě se pro mladou manželku připravuje sladká moučná kaše na másle. Příbuzní se opět scházejí, hlavním jídlem na stole je tradiční pilaf. Takto se oslavuje nevěstina „čistota“.

Po svatební noci (zifaf gejesi) poskytovala matka nevěsty novomanželům na tři dny různé druhy pokrmů. V Absheronu byl tento zvyk (účastnili se ho i blízcí příbuzní) známý jako „ser takhta“. Po určité době (3-7 dní), během které se nevěsta v domě neukázala, se u zetě konala oslava - „použij chykhdy“. V tento den nevěsta vyšla ke shromážděným rodičům a příbuzným svého manžela a sundala si závoj (duwag).

Přítomní ji obdarovali různými dárky. To vše doprovázely pamlsky, kulaté tance a písničky. Posvatební obřad skončil návštěvou novomanželů v domě manželčina otce. Během tohoto setkání byli mladí lidé obdarováni drahými věcmi nebo hospodářskými zvířaty (v závislosti na prospěchu rodičů).

Tento rituál byl jedním z nejdůležitějších v posvatebních rituálech Ázerbájdžánců a byl spojen s odstraněním zvyku „vyhýbat se“ rodičům a příbuzným manželky ze zetě. Zároveň je třeba poznamenat, že tento zvyk pro mladou manželku přetrvával dlouho. V nové rodině měla zakázáno mluvit s tchánem a tchyní, se staršími bratry svého manžela, mluvit s manželem před cizími lidmi, oslovovat ho jménem a navštěvovat ji. rodiče bez svolení manžela.

Nevěstin odchod.
Novomanželka před tchánem nějakou dobu neopustí svůj pokoj, snaží se nevidět jeho pohled. 10-15 dní po svatbě tchyně prostírá stůl a svolá všechny členy rodiny. Všichni se posadí ke stolu kromě nevěsty. Tchán zavolá nevěstu a sám přichází s nápady. Pak jí dá dárek a řekne, že je nejdražším členem rodiny.

Návštěva u nevěsty.
2-3 měsíce po svatbě přichází z domu nevěsty zpráva: "V ten a ten den přijedeme navštívit nevěstu." Dům ženicha se předem připraví a pozve několik hostů. Do domu ženicha přichází matka nevěsty a několik blízkých příbuzných. Na závěr návštěvy předá matka nevěsty nevěstě a ženichovi dárky.

První návštěva nevěsty u rodičů.
Dcera má právo poprvé navštívit dům svých rodičů až 40 dní po svatbě. Matka nevěsty pozve svou dceru a zetě na návštěvu. Hosté jsou svoláni, stůl je prostřen a pořádá se velká oslava. Z domu ženicha pocházejí ženy i muži. Matka nevěsty dává dárky novomanželům. Nevěsta zůstává v domě svých rodičů. Po 2-3 dnech si pro ni přijede manžel.

Návštěvy u příbuzných.
Pak je pozvou na návštěvu blízcí příbuzní, jak ze strany ženicha, tak ze strany nevěsty. Pozvaný dává dárky novomanželům. Obecně platí, že podle zvyku, pokud novomanželé poprvé vkročí k někomu domů, měli by být obdarováni.

První vnuk.
Za vzornou se považuje mladá rodina, která rok po svatbě má dědice. Přírůstek novomanželů do rodiny je vítán s radostí. Matka nevěsty připravuje postel pro prvního vnuka. Jakmile se narodí vnuk (nebo vnučka), začne makat, připraví věno, hedvábnou postel a koupí kolébku. To vše je zdobeno červenými stuhami. Za vnukem přijíždějí 40 dní po jeho narození. Dávají mu dárky a dávají peníze do kolébky.

Hodně v zemi podléhá letitým zvykům a tradičním islámským normám, takže je třeba dodržovat určitá pravidla chování. Na veřejných místech by se ženy měly vyhýbat příliš odhalujícímu nebo těsnému oblečení a minisukním a muži by se měli vyhýbat šortkám nebo tričkám bez rukávů. Přitom se zde velmi cení upravenost v oblečení a nejsou zde žádná omezení pro nošení evropských, resp sportovní oblečení v každodenním životě po něm není ani stopy. Tradičně velmi uctivý vztah je také k místům uctívání (při návštěvě mešit a mauzoleí je třeba dodržovat normy tradiční pro všechny islámské země), ale na rozdíl od mnoha blízkých islámských států zde není žádný fanatismus vůči mešitám a hrobům svatých; mnoho místních obyvatel je předmětem upřímné úcty a úcty, ale nic víc. Sami místní, zejména ženy, se oblékají poměrně přísně, preferují tmavé barvy. Velká pozornost je však věnována světlým doplňkům a dekoracím.

Pohostinnost Ázerbájdžánců je všeobecně známá. V této obecně chudé zemi vědí, jak přijmout hosta s opravdu kavkazskou srdečností a rozsahem. Odmítnutí pozvání k návštěvě lze považovat za osobní urážku. Ale nikdo se v této věci nebude vnucovat - přání hosta je zákonem, takže se vždy můžete dohodnout s pohostinným hostitelem na jiný čas návštěvy. Hostitel nebo jiný partner často dává hostovi dárky, a často ne nejlevnější, proto se doporučuje mít s sebou malou sadu suvenýrů nebo dárků. Místní ženy, zvláště patrné na venkově, obvykle nezasahují do rozhovoru mezi hostitelem a hosty, i když jsou mezi nimi i zástupkyně něžného pohlaví. Stůl prostřílí a obslouží, ale pravděpodobně se odmítnou dělit o jídlo se zahraničními hosty, takže na tom nemá smysl trvat. Nesouhlasně může být vnímána i zvýšená pozornost k paní domu nebo pokus zapojit ji do rozhovoru.

Při vstupu do domu si nezapomeňte zout boty a řídit se pokyny majitele. Obvykle se na stůl podává nejprve čaj, poté hlavní chody, bylinky a čerstvá zelenina a až poté sladkosti nebo dovga. Není zvykem brát jídlo levou rukou. Rýže se bere se špetkou, také se nepovažuje za ostudu vzít si některá jídla rukou nebo kouskem chleba. V městském prostředí se jídla obvykle připravují podle evropských norem s přítomností příborů a jednotlivých porcí. Ve venkovských oblastech, zvláště pokud mluvíme o nějakém komunitním svátku, jsou pravidla chování u stolu volnější a neformální.

Ázerbájdžán je zemí, která posvátně dodržuje své národní tradice. Tradice provázejí Ázerbájdžánce od okamžiku narození a po celý jejich život: dohazování, porod, dovolená, sklizeň a mnoho dalšího. Kromě toho je mnoho tradic Ázerbájdžánu ztělesněno v pohostinnosti těchto lidí, jejich kultuře, lidové víře, národním oděvu, lidových festivalech a zábavě.

Tradice Ázerbájdžánu odrážejí prvky a kulty různých přesvědčení, které existovaly na jeho území. Dnes lze mnohé národní tradice sledovat v divadelní podobě na lidové svátky nebo na akcích na počest vítání čestných hostů.

Hodně v zemi podléhá letitým zvykům a tradičním islámským normám, takže je třeba dodržovat určitá pravidla chování. Na veřejných místech je úhlednost v oblečení vysoce ceněna a v každodenním životě neexistují žádná omezení pro nošení evropského nebo sportovního oblečení. Tradičně velmi uctivý přístup je také k místům uctívání (při návštěvě mešit a mauzoleí byste měli dodržovat normy tradiční pro všechny islámské země). Sami místní, zejména ženy, se oblékají poměrně přísně, preferují tmavé barvy. Velká pozornost je však věnována světlým doplňkům a dekoracím.

Pohostinnost Ázerbájdžánců je všeobecně známá. V Ázerbájdžánu vědí, jak přijmout hosta s opravdu kavkazskou srdečností a rozsahem. Odmítnutí pozvání k návštěvě lze považovat za osobní urážku. Ale nikdo se v této věci nebude vnucovat - přání hosta je zákonem, takže se vždy můžete dohodnout s pohostinným hostitelem na jiný čas návštěvy. Hostitel nebo jiný partner často dává hostovi dárky, a často ne nejlevnější, proto se doporučuje mít s sebou malou sadu suvenýrů nebo dárků. Místní ženy, zvláště patrné na venkově, obvykle nezasahují do rozhovoru mezi hostitelem a hosty, i když jsou mezi nimi i zástupkyně něžného pohlaví. Stůl prostřílí a obslouží, ale pravděpodobně se odmítnou dělit o jídlo se zahraničními hosty, takže na tom nemá smysl trvat. Nesouhlasně může být vnímána i zvýšená pozornost k paní domu nebo pokus zapojit ji do rozhovoru.

Při vstupu do domu si nezapomeňte zout boty a řídit se pokyny majitele. Obvykle se jako první podává na stůl čaj. Originální ázerbájdžánské nádobí určené k pití jsou sklenice Armudu nebo jinak „Bogmaly“. Obě jména jsou spojena s tvarem těchto brýlí a asociacemi, které vyvolávají v myslích lidí. Je těžké si představit, že Ázerbájdžánci bez nich pijí čaj.
Brýle Armudu svým tvarem připomínají klasickou postavu orientální ženy. Střed je jako její pas - to je nejtenčí část sklenice, odtud název "Bogmaly", což znamená stísněné. Další název pro sklo je „Armudu“, jak již bylo uvedeno, také spojený s jeho tvarem. „Armudu“ v překladu znamená hruškovitý, protože. tvarem skutečně připomínají hrušku.

Sklenice Armudu, což může být sklo, porcelán, kamenina, stříbro atd. a samovar tvoří nádherný čajový set, který je majetkem každé ázerbájdžánské rodiny. Rád bych poznamenal, že rodištěm nejstaršího samovaru, který je starý více než 4 tisíce let, je Ázerbájdžán.
Spodní a horní části sklenic Armudu připomínají naše národní kotle (hrnce). Tato podobnost není náhodná, protože obě položky jsou produktem lidí ze stejného sociokulturního prostředí.

Nutno podotknout, že kromě estetických předností mají brýle Armudu i termofyzikální. Spočívají v tom, že jejich tenký pas nepropustí proudění teplé části tekutiny stoupající ode dna. Toto proudění se jakoby odráží a zároveň dostává další energii, díky které se opět vrací ke dnu. Zároveň však malá část chlazené kapaliny přicházející ze dna prochází tenkým „pasem“ do horní části skla. To je velmi výhodné pro ty, kteří pijí čaj. Jak pokračuje pití čaje, čaj ve sklenicích armudu nevychladne okamžitě. Malá kapacita těchto sklenic (100 gramů) navíc nevyžaduje příliš mnoho času na vypití celého jejich obsahu. Chuť čaje se přitom neztrácí – pije se čerstvý. Specifické je, že sklenice nejsou plněny po vrch: nahoře je ponechán prostor 1-2 cm, který je často zvýrazněn obroučkou. Tato vzdálenost se lidově nazývá „dodag yeri“, což v doslovném překladu znamená místo pro rty.

To vše dokazuje, že pití čaje pro Ázerbájdžánce je kulturním a estetickým dědictvím, které má svá pravidla a techniky navržené tak, aby bylo příjemné a zajímavé.
Po vypití čaje se podávají hlavní jídla, zelenina a čerstvá zelenina a pak sladkosti nebo dovga. Není zvykem brát jídlo levou rukou. Rýže se bere se špetkou, také se nepovažuje za ostudu vzít si některá jídla rukou nebo kouskem chleba. V městském prostředí se jídla obvykle připravují podle evropských norem s přítomností příborů a jednotlivých porcí. Ve venkovských oblastech, zvláště pokud mluvíme o nějakém komunitním svátku, jsou pravidla chování u stolu volnější a neformální.

Jednou ze zajímavých lidových tradic Ázerbájdžánců je oslava Novruz. Novruz je svátek jara, začátek nového roku. Před oslavou Novruzu Ázerbájdžánci slaví řadu předchozích dnů, což jsou svátky označující konec Starého roku a začátek Nového roku. Řeč je o čtyřech předprázdninových středách: Su Chershenbe (středa na vodě), Odlu Chershenbe (středa v plamenech), Torpag Chershenbe (středa na souši) a Ahyr Chershenbe (minulá středa). Podle lidového přesvědčení se první středu voda obnovila, stojaté vody se daly do pohybu. Ve druhém - oheň, ve třetím - země. Čtvrtou středu vítr otevřel pupeny stromů a podle lidové víry přicházelo jaro.
V tento den se provádí zejména mnoho obřadů a rituálů. Například večer by měla každá rodina zapálit na střeše svého domu tolik pochodní, kolik lidí v této rodině žije. Každý musí při kouzlení přeskočit hořící oheň. Po uhašení ohně dívky a chlapci sbírají popel a vysypávají ho na okraj vesnice nebo na cestu. To symbolizuje, že útrapy každého, kdo přeskočil oheň, byly zničeny a odhozeny daleko za dům.

Aby byly svobodné dívky šťastné, „černé“ mince se během dne hází do džbánu s vodou - znamení neštěstí - a večer před západem slunce se tato voda vylévá spolu s mincemi na ulici.
Než padla tma v den „akhyr chershenbe“, bylo zvykem věštit. Ázerbájdžánské dívky a chlapci obvykle přicházeli ke dveřím svých sousedů a „zaslechli“ jejich rozhovor a poté na základě prvních slov, která slyšeli, učinili závěry o naplnění svých tužeb. V tento den mnoho rodin také použilo knihu Háfiz k věštění.
Z předsvátečních rituálů je hlavní rituál přípravy rituálního jídla semene (kaše a pšenice), které je symbolem plodnosti přírody a člověka a má kultovní význam. Obřad přípravy semene je doprovázen rituálními písněmi a tanci.

Poslední den starého roku je také mezi Ázerbájdžánci považován za zvláštní svátek. Den před svátkem se celá rodina sejde doma. Na hlavu byla položena speciální matrace. Otec rodiny provádí namaz, pak čte modlitbu. Bez jeho svolení se nikdo neodváží dotknout se jídla. Jakmile zazní výstřel, signalizující začátek jídla, hostitelka přináší mléčný pilaf. Brány a dveře domů otevřené na svátek oznámili, že majitel domu. Hosty, kteří přišli na slavnostní setkání, přivítal nejstarší syn nebo synovec majitele domu. Pokropili ruce nově příchozího růžovou vodou a pozvali ho do domu. Na znamení majitele byl pro hosta ihned přinesen čaj. Takové návštěvy se uskutečnily během tří dnů. Pak přišly na řadu ženy, které týden oslavovaly Novruz.
A poslední noc starého roku se všichni členové rodiny před spaním navzájem pokropili vodou, aby „smyli“ všechna neštěstí starého roku.

A když přijde samotný svátek, všichni se obléknou do nových šatů a slavnosti začínají.
Dnes se v Ázerbájdžánu Novruz oficiálně slaví 21. března a tento den není pracovním dnem. První den nového roku je zvykem vstávat brzy. Kde je to možné, lidé chodí spíše k řece nebo prameni: myjí se a cákají na sebe vodou. Voda je symbolem čistoty a svěžesti. Tam se navzájem obdarovávají sladkostmi. V tento den ráno musíte jíst něco sladkého, například med, nebo pokud ho nemáte, cukr. Pak musíte cítit vonný kouř, který je symbolem osvobození od „zlých duchů“.

Slavnostní stůl v tento den je výjimečný. Na stole musí být jídlo sestávající ze sedmi jídel, jejichž názvy začínají písmenem „s“. Jedná se o škumpu, sked (mléko), sirke (ocet), semeni (speciální kaše z pšenice), sabzi (zelí) atd. Kromě uvedených pokrmů je na váze umístěno zrcadlo, svíčka a barevné vajíčko. stůl. Vše výše uvedené má symbolický význam: svíčka je světlo nebo oheň, který člověka chrání před zlými duchy. Vejce a zrcadlo jsou potřebné k ustavení konce starého roku a začátku prvního dne nového. Ázerbájdžánci pokládají barevné vejce na zrcadlo. A jakmile se vajíčko rozhoupe, přijde Nový rok. Všichni sedící u stolu si začínají gratulovat.
Zpravidla v dovolená Vstupní dveře se nezamykají. To znamená, že rodina je doma a ráda vítá hosty. A v těchto dnech děti navštěvují přátele a příbuzné s taškami, do kterých dávají sváteční dárky.

První den nového roku by měla mít každá rodina rozsvícená celou noc. To je známka blahobytu, za žádných okolností nehaste oheň, je to známka neštěstí.
Jarní svátek - Novruz Bayrami - je nejstarší a nejkrásnější svátek Ázerbájdžánu.
Pokud jde o tradice v oblečení, národní kroje Ázerbájdžánců jsou velmi krásné a originální.

Dámské šaty mají ladnou siluetu a střih zvýrazňující pružné země ázerbájdžánských krásek. Jsou zdobeny složitou výšivkou a zdobeny krásným „zlatým“ prýmkem.

Velmi výrazné je i pánské oblečení. Zdůrazňuje jejich mužnost a nebrání jejich rychlým pohybům.
Dámské oděvy byly vyrobeny převážně z hedvábí a sametu a mužské byly vyrobeny z látky a domácí kašmírové látky.
Pozoruhodným prvkem ázerbájdžánského kostýmu je spodní prádlo. Ta (dámská i pánská) byla ušita z plátna a bavlněné látky. Bohaté krásky mají hedvábí.
Svatební obřady byly a zůstávají nejbohatšími na národní rituály a obřady.

Účel přednášky: - Seznámení se zvyky a tradicemi Ázerbájdžánu.

Osnova přednášky: 1. Oslava Novruzu v Ázerbájdžánu

Ázerbájdžánská svatba: nápady a zvyky

Porodní tradice

Ázerbájdžán – země, která posvátně dodržuje své národní tradice. Tradice provázejí Ázerbájdžánce od okamžiku narození a po celý jejich život: dohazování, porod, dovolená, sklizeň a mnoho dalšího. Kromě toho je mnoho tradic Ázerbájdžánu ztělesněno v pohostinnosti těchto lidí, jejich kultuře, lidové víře, národním oděvu, lidových festivalech a zábavě.

Tradice Ázerbájdžánu odrážejí prvky a kulty různých přesvědčení, které existovaly na jeho území. Dnes lze mnohé národní tradice sledovat v divadelní podobě na lidových slavnostech nebo akcích na počest vítání čestných hostů.

Oslava Novruz v Ázerbájdžánu

To je jedna ze zajímavých lidových tradic Ázerbájdžánců. Novruz je svátek jara, začátek nového roku. Před oslavou Novruzu Ázerbájdžánci slaví řadu předchozích dnů, což jsou svátky označující konec Starého roku a začátek Nového roku. Řeč je o čtyřech předprázdninových středách: Su Chershenbe (středa na vodě), Odlu Chershenbe (středa v plamenech), Torpag Chershenbe (středa na souši) a Ahyr Chershenbe (minulá středa). Podle lidové představy se první středu voda obnovila, stojaté vody se daly do pohybu. Ve druhém - oheň, ve třetím - země. Čtvrtou středu vítr otevřel pupeny stromů a podle lidové víry přicházelo jaro.

Tomuto dni bylo věnováno mnoho obřadů a rituálů. Například. Večer musí každá rodina zapálit na střeše svého domu tolik pochodní, kolik lidí v této rodině žije. Každý musí při kouzlení přeskočit hořící oheň. Po uhašení ohně dívky a chlapci sbírají popel a vysypávají ho na okraj vesnice nebo na cestu.

To symbolizuje, že útrapy každého, kdo přeskočil oheň, byly zničeny a odhozeny daleko za dům.

Aby byly svobodné dívky šťastné, „černé“ mince se během dne hází do džbánu s vodou - znamení neštěstí - a večer před západem slunce se tato voda vylévá spolu s mincemi na ulici.

Než padla tma v den „akhyr chershenbe“, bylo zvykem věštit. Ázerbájdžánské dívky a chlapci obvykle přicházeli ke dveřím svých sousedů a „zaslechli“ jejich rozhovor a poté na základě prvních slov, která slyšeli, učinili závěry o naplnění svých tužeb. V tento den mnoho rodin také použilo knihu Háfiz k věštění.

Z předsvátečních rituálů je hlavní rituál přípravy rituálního jídla semene (kaše a pšenice), které je symbolem plodnosti přírody a člověka a má kultovní význam. Obřad přípravy semene je doprovázen rituálními písněmi a tanci.

A poslední noc starého roku se všichni členové rodiny před spaním navzájem pokropili vodou, aby „smyli“ všechna neštěstí starého roku.

A pak přijde samotná dovolená. Všichni se oblékají do nových šatů a slavnosti začínají. Během oslav Novruz nikdo nepracoval.

Dnes se v Ázerbájdžánu Novruz oficiálně slaví 21. března a tento den není pracovním dnem. První den nového roku je zvykem vstávat brzy. Kde je to možné, lidé chodí spíše k řece nebo prameni: myjí se a cákají na sebe vodou. Voda je symbolem čistoty a svěžesti. Tam se navzájem obdarovávají sladkostmi. V tento den ráno musíte jíst něco sladkého, například med, nebo pokud ho nemáte, cukr. Pak musíte cítit vonný kouř, který je symbolem osvobození od „zlých duchů“.

Slavnostní stůl v tento den je výjimečný. Na stole musí být jídlo sestávající ze sedmi jídel, jejichž názvy začínají písmenem „s“. Jedná se o škumpu, sked (mléko), sirke (ocet), semeni (speciální kaše z pšenice), sabzi (zelí) atd. Kromě uvedených pokrmů je na váze umístěno zrcadlo, svíčka a barevné vajíčko. stůl. Vše výše uvedené má symbolický význam: svíčka je světlo nebo oheň, který člověka chrání před zlými duchy. Vejce a zrcadlo jsou potřebné k ustavení konce starého roku a začátku prvního dne nového. Ázerbájdžánci pokládají barevné vejce na zrcadlo. A jakmile se vajíčko rozhoupe, začíná Nový rok. Všichni sedící u stolu si začínají gratulovat.

O prázdninách se vstupní dveře zpravidla nezamykají. To znamená, že rodina je doma a ráda vítá hosty. A v těchto dnech děti navštěvují přátele a příbuzné s taškami, do kterých dávají sváteční dárky.

První den nového roku by měla mít každá rodina rozsvícená celou noc. To je známka blahobytu, za žádných okolností nehaste oheň, je to známka neštěstí.

Oslava Nového roku končí 13. den Novruz. V tento den se mimo město konají hromadné oslavy, starověké hry - velbloudí a koňské dostihy, různé soutěže, kterých se ženy a dívky účastní rovnocenně s muži. Starověký svátek jara - Novruz Bayrami - je nejstarší a nejkrásnější svátek Ázerbájdžánu.

Ázerbájdžánská svatba: nápady a zvyky

Svatba v Ázerbájdžánu je vždy významnou událostí nejen pro rodiny novomanželů, ale i pro všechny obyvatele vesnice. Během mnoha staletí ázerbájdžánské svatební obřady absorbovaly mnoho tradic a zvyků, podle nichž lze vysledovat některé kulturní charakteristiky tohoto lidu.

Například dohazování. Tento postup je rozdělen do dvou fází. Nejprve do domu budoucí nevěsty přijdou tři ženy z chlapovy rodiny. Mluví o své rodině, o mladém muži - budoucím ženichovi, o rodinné tradice a hodnoty. Rodiče dívky neodpovídají hned. Promyslet návrh trvá několik dní. Pokud návrh není vhodný, je dáno odmítnutí, ale zdvořilým způsobem, aby rodinu neurazil. A pokud je návrh podle jejich představ, je o tom informována rodina ženicha a poté začíná skutečné dohazování. Otec, strýcové a další zástupci rodiny mladého muže přicházejí na svatbu nevěsty.

Pokud dívčina rodina dala souhlas a čeká na dohazovače, je v domě před příchodem hostů prostřen slavnostní stůl. Pouze pochoutky v tento den jsou všechny sladké: jídlo i pití. Podle tradice jsou sladkosti na ázerbájdžánské svatbě pro manželský pár symbolem budoucího sladkého života.

Během druhé návštěvy přijdou do domu nevěsty stařešinové z klanu ženicha a od starších z klanu nevěsty obdrží souhlas s ázerbájdžánskou svatbou. Uzavřená dohoda je zpečetěna podáním ruky. A pak se diskutuje o datu svatby, svatebních nápadech, četných nuancích a také o tom, jak oslavit svatbu.

Pár dní po matchmakingu následuje angažmá. K nevěstě přicházejí zástupci rodiny ženicha (minimálně 10 osob). Prezentují tradiční dárky: šátek, sváteční oblečení a sladkosti. A ženichův bratr nebo blízký příbuzný, není-li bratr, dá dívce zásnubní prsten, na kterém je vyryto jméno ženicha. Dárce prstenu si tradičně přeje plný dům a více dětí v budoucím manželském páru.

Existují různé svatební nápady pro oslavu ázerbájdžánské svatby, ale mnoho tradic zůstává nezměněno. Pokud se například nějaké svátky vyskytnou před datem svatby, pak je povinností příbuzných ženicha dát nevěstě dárky a pochválit ji. A pak jdou příbuzní nevěsty do domu ženicha s dárky a pamlsky. Jejich první návštěva se nazývá „setkání s příbuznými“. Tato návštěva má své vlastní tradice, které se mohou v každé rodině lišit.

Po zásnubách začíná v obou rodinách problematické období. Rodina nevěsty má plné ruce práce s nákupem věna a rodina ženicha se připravuje na svatební hostinu. Zástupci ze strany ženicha přicházejí do domu nevěsty a jednají s rodiči o nadcházející oslavě. Probírají se nápady na svatbu, počet hostů atd., aby bylo připraveno důstojné pohoštění. Den obřadu předávání darů nevěstě je specifikován samostatně a nakonec je schváleno datum ázerbájdžánské svatby.

V ázerbájdžánských svatebních tradicích existuje jeden zajímavý obřad předávání a vystavování dárků. Tohoto obřadu se účastní asi 100 lidí. Hlavními postavami tohoto obřadu jsou kromě nevěsty ženy úctyhodného věku – představitelky obou rodin. Před nevěstou a jejími staršími příbuznými je uspořádána ukázka darovaných věcí, kusů látek apod. Dárky jsou předávány nejen nevěstě, ale i její mamince, babičce a tetám. Po skončení obřadu jsou hosté pohoštěni u slavnostního stolu. Navíc muži slaví odděleně od žen. A po slavnostní večeři sestaví důvěryhodní zástupci nevěsty seznam věna. Odnesou ho do domu nevěsty a spolu se ženami z rodiny ženicha vyzdobí budoucí pokoj nevěsty a připraví ji na svatbu.

Pak na ázerbájdžánské svatbě přichází volba „svatebního dědečka“. Tato osoba povede svatební obřad. Je vybrán na radě v domě ženicha. Za starých časů Ázerbájdžánci nazývali „svatebního dědečka“ „khan-gora“. Mezi povinnosti chána gora patří nejen vedení svatební oslavy, ale také dohled nad přípravnými činnostmi. Když je vše připraveno na svatbu, oslava události začíná v domě ženicha.

Před zahájením svatebního obřadu se koná obřad pomazání nevěsty. Příbuzní ze strany ženicha aplikují hennu na prsty nevěsty. Celý obřad doprovází veselá hudba a tanec. Mezitím v domě ženicha jeho starší bratr přijímá a baví nově příchozí hosty. Hraje veselá hudba a hosté dostávají sladkosti ze speciálně instalovaného stolu u vchodu, zdobeného květinami.

Ázerbájdžánská svatba se podobá naší ruské nebo ukrajinské v tom, že na cestě ženicha k nevěstě mladí lidé blokují cestu a požadují od ženicha výkupné. Ale výkupné neplatí ženich nebo ženichův přítel, ale ženichův otec. Existuje další zvyk, podle kterého příbuzní ženicha tiše berou něco z domu nevěsty. A pak na cestě do domu ženicha to všem ukážou. To symbolizuje, že jak nevěsta, tak její věno se nikdy nevrátí do domu svých rodičů a zůstanou žít v domě svého budoucího manžela. Zvyk posypat nevěstu různými sladkostmi, když vstoupí do jejího budoucího domova, naznačuje, že chtějí vidět svou budoucí manželku něžnou a láskyplnou.

Svatební tradice Ázerbájdžánu jsou v mnoha ohledech podobné tradicím kazašské svatby. Svědčí o tom etnické a kulturní zvyky, které jsou mezi těmito dvěma národy velmi podobné. Tradicí je například slavit svatbu s celou vesnicí; připravit ikonická jídla, která splňují určité náboženské požadavky. Ale existuje mnoho rituálů a zvyků, které jsou jedinečné pro ázerbájdžánské svatby. Mnoho rituálů sahá staletí zpět. Většina moderních rodin v Ázerbájdžánu i mimo něj posvátně dodržuje tradice svých předků a předává je mladé generaci.

Porodní tradice

Když se dívka vdá, lidé jí spolu s požehnáním a přáním štěstí dávají dítě. Po jejím příchodu do domu svého manžela je sejmuta závoj z její hlavy a přehozena přes větve ovocného stromu. Dítě je nejprve položeno na lůžko připravené pro mládě. Všemi těmito činy lidé vyjadřují nevěstě touhu vidět ji jako matku.

Aby se zabránilo narození nedokonalého dítěte, těhotná žena se vždy snaží být přátelská a zdvořilá. Snaží se upřít svůj pohled na krásné květiny, vodu, oblohu atd.

Po porodu a přestřižení pupeční šňůry bylo miminko vykoupáno. Sůl byla přidána do vody ke koupání, aby dítě bylo následně pravdomluvné, odvážné a bystré. Při koupání dítěte se k němu matka nepřibližuje. Dítě je přivedeno k ní, aby dítě nadále reagovalo na její volání a respektovalo ji.

Když dítěti prorazí první zoubky, připraví se doma jídlo ze sedmi druhů obilnin a provede se rituál. Podle přesvědčení díky tomu prořezávají zuby dítěte rychleji a bezbolestně.

Teprve po dosažení jednoho roku se dítěti ostříhají nehty a ostříhají vlasy. Navíc se nevyhazují. Hřebíky bývají obalené kouskem čisté látky, která je schovaná v některé ze škvír na zdi domu nebo v podlaze. První ostříhané vlásky miminka jsou rovněž zachovány.

Pohostinství v Ázerbájdžánu

Spolu s dalšími zvyky měl každý národ své zvyky pohostinnosti, pravidla pro přijímání hostů a návštěvy přátel. Od starověku mají Ázerbájdžánci také velmi zajímavé a poučné zvyky pohostinnosti, které splňují požadavky dnešní doby.

Dokonce i v památníku ázerbájdžánské literatury, dastanu „Dede-Korkud“, se říká, že „domy, ve kterých nejsou žádní hosté, ať se zhroutí“.

Když ve starověkém Ázerbájdžánu, v bohatých rodinách, sluha přinesl hostovi na cestu plnou tašku jídla, bylo to náznakem, že je čas, aby se host vrátil. Ázerbájdžánci byli k hostovi velmi pozorní, starostliví a zdvořilí. Pohostinnost Ázerbájdžánců byla svého času známá na Blízkém východě a v Rusku. Na počest návštěv obchodníků a cestovatelů se v palácích panovníků pořádaly opravdové hody s nabídkou 300 jídel!

Pro přivítání zvláště významných hostů se konal speciální rituál. Na přivítání hosta se lidé shromáždili na určitém místě. Byli rozděleni do dvou skupin. V čele jednoho z nich byli starší (aksakalové). Nosili dárky: speciálně upečený chléb nebo pita chléb, sůl, zrcadlo, šerbet a další sladkosti zabalené do červené látky. Druhá skupina složená z vládních úředníků, folkových zpěváků a hudebníků šla mírně za první. Ti, kteří vítali hosty, chodili ve svých národních šatech. Hosty vítali písní, pohostili je šerbetem, chlebem a solí a dívky jim házely květiny pod nohy. Když hosté vstoupili do domu, pod nohy jim byly položeny krásné kubánské, karabašské a šírvanské koberce.

Zeleninová dolma je tradičním pokrmem ázerbájdžánské kuchyně. Plněná zelenina se nejen dusí, ale také peče v troubě. Dolma se může konzumovat jak teplá, tak studená.

Jehněčí šašlik je tradiční ázerbájdžánský pokrm. Každá ázerbájdžánská rodina ví, jak vařit šašlik, a každá má svůj jedinečný recept na šašliky. Při grilování je nejdůležitější maso, křehké mladé jehněčí maso nasáklé vůní čerstvých bylinek probouzí chuť k jídlu v každém ročním období.

Shirin-gourma je tradiční ázerbájdžánský smažený pokrm, který se připravuje z masa, cibule a sušeného ovoce. Pokrm jako smažení se podává na rýžovém lůžku – pilaf.

Festival granátového jablka v Ázerbájdžánu Slavné ázerbájdžánské granátové jablko!

26. října. Pod společnou organizací Ministerstva kultury a cestovního ruchu Ázerbájdžánské republiky a regionální výkonné moci Goychay se ve městě Goychay, tradičním centru pěstování granátového jablka v Ázerbájdžánu, každoročně koná tradiční Festival granátového jablka. Slavnostních akcí se do okresu sjíždějí zástupci státních orgánů, členové Milli Majlis, zástupci diplomatického sboru a hosté ze sousedních okresů, které vřele vítají obyvatelé i zástupci okresní veřejnosti. Stojí za zmínku, že samotné město se na dovolenou připravuje. Probíhají zvelebovací práce, parky, zahrady a ulice jsou slavnostně vyzdobeny. Slavnostní akce začínají položením věnců u pomníku národního vůdce v parku pojmenovaném po Hejdaru Alijevovi a tamními projevy vedoucích místních úřadů a hostujících hostů, kteří blahopřejí obyvatelům oblasti ke Festivalu granátového jablka a hovoří o ekonomické společenský, kulturní a morální význam pořádání takových akcí. Poté hosté navštíví muzeum pojmenované po. Hejdar Alijev, zdravotní komplex a další místní atrakce. Hlavním slavnostním místem je veletrh granátových jablek, který se koná v centru města, a kde mohou všichni účastníci akce navštívit, ochutnat báječnou šťávu z granátových jablek vyráběnou v Goychay-Cognac LLC v Goychay Food Processing Plant a mnoho se dozvědět užitečné informace o roli granátového jablka v léčbě různých nemocí. V parku pojmenovaném po Hejdar Alijev pořádá vystoupení sportovců, folklorních skupin, souboru písní a tanců a také různé soutěže o ceny. Večer na hlavním náměstí čtvrti zakončí Slavnosti granátového jablka velkolepý koncert za účasti uměleckých mistrů republiky a ohňostroj.

Není žádným tajemstvím, že ázerbájdžánská kultura je kolektivistická. V takových kulturách jedinec klade na první místo zájmy rodiny, klanu a teprve potom své vlastní zájmy. Skupina zároveň chrání své členy, když jsou ohroženi.

Hlavní skupinou, kolem které je postaven život Ázerbájdžánce, je jeho rodina. Podle Bahmana Faziloglua, doktora filozofie v historii, zaujímá rodina v životech našich krajanů zvláštní místo. Je to patrné z toho, že přípravy na vytvoření nové rodiny někdy začínají narozením dítěte, například pro dívky se vybírá věno.

Podle Khagigat Zakhidova, Ph.D., v historii se předpokládá, že k formování rodinných útvarů na území Ázerbájdžánu došlo již na konci eneolitu. Takové předpoklady vycházejí z výsledků vykopávek. Informace o rodině v Ázerbájdžánu během starší doby bronzové lze získat ze sumerských záznamů. Poznamenávají, že aby svrhl vládce Ur Utuhengal a osvobodil Kuti a Tirikany z jeho moci, byl obviněn z „oddělení manželky od manžela, rodičů od dětí“. To svědčí o vysoké roli, která byla rodině přiřazena na území starověké Mezopotámie a Ázerbájdžánu. Starověcí Kuti považovali rodinu za posvátnou.

Rodinné tradice středověkého Ázerbájdžánu se odrážejí v ústním lidovém umění a dílech literárních klasiků. Srovnávací analýza děl naznačuje, že rodinné tradice a zvyky se od té doby změnily jen málo.

Podle doktorky Zakhidové jsou děti hlavní hodnotou ázerbájdžánské rodiny. Raný vzhled dětí v mladé rodině se odráží v pohádkách a dastanech. Často se zmiňují o svatbě trvající čtyřicet dní a čtyřicet nocí, devět měsíců, devět dní, devět hodin a devět minut, po kterých se mladé manželce narodí pahlavanský syn (volitelně slunce nebo krásná dcera s měsíční tváří). Hrdina eposu "Dede Gorgud" Bayandur Khan říká: "Toho, kdo nemá syna ani dceru, Alláh nemiluje a my milovat nebudeme." Dítě bylo považováno za ozdobu domova, dům bez dětí byl přirovnáván k mlýnu bez vody. S přáním všeho dobrého řekli: „Ať máš mnoho dětí,“ ale slova: „Ať s tebou skončí tvá linie“ nebo „Zůstaň sám, jako sova,“ byla považována za prokletí.

Zvláště ceněné byly děti mužského pohlaví. Když nevěstě zavazovali na svatební šaty červenou stuhu, řekli: "Můžeš mít 7 synů a 1 dceru." Když vstoupila do manželova domu, mladá žena směla držet chlapce v náručí. Ten, kdo řekl otci nebo dědečkovi zprávu o narození chlapečka, dostal dárek. K narození holčičky se přitom přistupovalo dost lhostejně. Každý, kdo neměl syna, se považoval za nešťastného člověka. Někdy, pokud se v rodině narodily pouze dívky, byly nazývány Gyzbyas, Gyzayit, Gyzetyar, Byastigyz, Byasti atd. Všechna tato jména znamenají jediné – dívek je dost. To je uvedeno v básni Sameda Vurguna „The Lay of the Collective Farm Girl Basti“:

"Matka, plačící, ti říkala "Basti"

Co znamená „to stačí“, „to stačí“, „nechat jít“?

Narození prvního dítěte se přitom stalo velkým svátkem bez ohledu na pohlaví. Rodina se na narození dítěte předem připravila – ušila oblečení, ložní prádlo, připravila deky a matrace, pořídila kolébku. U šlechtických rodů bylo zvykem objednávat u řemeslníků bohatě zdobené kolébky.

Jak poznamenává doktorka Zakhidova, obřad pojmenování miminka se stal velkým svátkem. V některých oblastech se tento rituál vykonával sedmý den po narození, v jiných až desátý. Byl prostřen bohatý stůl, byli pozváni příbuzní a sousedé. „Azan“ bylo přečteno do pravého ucha dítěte, „Iqama“ bylo přečteno do levého ucha, po kterém dostalo dítě jméno. Jména byla obvykle vybírána ze svatého Koránu. Spolu se jmény proroků, chalífů, imámů a jejich dětí bylo miminko pojmenováno také po prarodičích. Kromě arabských jmen dostávaly děti také jména turkického nebo perského původu. Jména chlapců obvykle označovala odvahu, čestnost, nebojácnost, moudrost a další pozitivní vlastnosti, dívky - jemnost, vznešenost, štěstí a moudrost, stejně jako jména květin, ptáků a zvířat.

Velkým svátkem se stal také vzhled prvního zubu dítěte, hediy se připravoval a distribuoval příbuzným a sousedům.
Výchova dětí začíná v kolébce zavinutím, krmením a hraním. Nasreddin Tusi píše: "Dítě musí začít s výchovou po odstavení, kdy se jeho nálada ještě nezhoršila. Musí se naučit disciplíně." V ázerbájdžánských rodinách se děti odmala učí, že se u stolu nemá klábosit, starší by se nemělo přerušovat, zvyšovat na ně hlas, zejména starší, starším se musí naslouchat, chodit s rukama v ruce něčí kapsy nebo jimi mávat atd. Rodiče učí své dítě jíst jen to, co si vydělalo poctivou prací, nezávidět, být slušné, nezapomínat na druhé a pomáhat potřebným. Dětem byla také vštěpována úcta ke starším lidem, sousedům, ženám a láska k práci.

Děti byly vychovávány k respektu ke svým rodičům, příkladem svých rodičů vstřebávaly základní vzorce chování.

Otec hrál v ázerbájdžánské rodině zvláštní roli. Rád bych citoval zajímavou epizodu z eposu „Dede Gorgud“: Obchodníci viděli svého zachránce po pravici Beibura Khana. Přiběhli a políbili mu ruce. Bejbur Chán se zlobil – dávat přednost synovi v přítomnosti otce bylo nevhodné, považovalo se to za neúctu.

Úcta k otci je zakotvena v ázerbájdžánské kultuře. Vštěpovala mu to především jeho matka, když se k manželovi chovala uctivě. Když otec vešel do pokoje, matka s dětmi vstala. Když se otec vrátil z práce, matka nebo jedna z dcer mu umyla nohy. Během oběda nikdo nezačal jíst, dokud otec neřekl „Bismillah“ a nezačal jíst.

V životě každého Ázerbájdžána hrála důležitou roli také úcta k matce. Její manžel s ní konzultoval všechny záležitosti týkající se rodinných záležitostí. Práce matky ve prospěch svých dětí je skutečně obrovská. Nasreddin Tusi napsal, že matka dítě krmí, povzbuzuje ho k dobrým skutkům a varuje ho před zlem. Matka miluje své děti natolik, že je připravena dát za ně život. Právo matky se nazývalo Boží právo. Prorok Muhammad (pbuh) stručně nastínil přínos matek v jedné větě: „Ráj je pod nohama matek. Srovnáme-li práva otce a matky, práva otce jsou v duchovní sféře, práva matky jsou ve sféře materiální. Z těchto důvodů děti začínají pociťovat mateřskou péči dříve a projevují k ní větší náklonnost.

Důležitou roli hrál také tělesný a intelektuální rozvoj dětí. Děti v rodinách chánů a beků se učily střílet z luku. Jejich otcové je vzali s sebou na lov. Chlapci se učili jezdit na koni od dětství. Dívky se také věnovaly fyzickému cvičení. Důkazy o fyzickém vývoji dětí lze nalézt v takových dílech jako „Dede Gorgud“, „Shah Ismail“, „Muhammad-Gyulyandam“ a další. Po dosažení věku 6-7 let byli posláni do nákupního centra, děti z bohatých rodin studovaly v madrasách i v zahraničí.

Celý život Ázerbájdžánce byl zasvěcen péči o rodinu a děti. Jak poznamenává Dr. Faziloglu, i když děti vyrostly, rodiče se jim snažili pomoci vytvořit vlastní rodiny a ulehčit jim zátěž každodenního života. Člověk se tak mohl vždy spolehnout na pomoc blízkých a necítil se osamělý.

Chinara Gulieva